МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ
Кафедра _______________________________
РЕФЕРАТ
З дисципліни: Культурологія
Тема: Взаємозв'язок історії та культури у розвитку суспільства
Виконав (а): студент (ка) __ курсу
група __________
Перевірив (а): _________________
_____________________________
Зміст
Введення
1. Теоретичні аспекти взаємозв'язку історії та культури у розвитку суспільства
1.1 Культура як історична категорія
1.2 Культура як загальнолюдське надбання
1.3Сущность культури
2. Аналіз взаємозв'язку історії та культури
Висновок
Список джерел та літератури
Введення
Сьогодні безперечною здається думка про те, що культура - синонім різноманіття, яке неможливе без збереження неповторності речей та ідей, племен і соціальних груп, що приходили і відходили етносів і народів. Дати влаштує всі визначення культури досить важко, враховуючи те, що багатоликість і будуєш потенціал культури сумірні з різноманіттям і життєвою силою «Божественної» матері-природи.
Культура в самому широкому її розумінні і в своїх двох проявах - матеріальному і духовному - єдина сила, що зв'язує колись розрізнені біологічні особини в єдиний суспільний організм і перетворює їх у людські істоти. Культура об'єднує, «цементує» людське співтовариство в часі і просторі, зумовлює для нього особливу і, можливо, дуже небезпечну роль в загальній системі світобудови, погрожуючи їй майбутнім атомним або екологічним апокаліпсисом.
Актуальність цієї роботи в тому, що визначено культурі завдання - зв'язувати людей в єдине людство - знаходить вираз у ряді її конкретних суспільних функцій. Культура, суспільство та історія - невіддільні одне від одного.
Мета роботи: вивчити принципи взаємозв'язку історії та культури у розвитку суспільства. Визначити, роль культури в суспільстві.
Завдання: розглянути в роботі культуру як загальнолюдське надбання і як історичну категорію, сутність культури, аналіз взаємозв'язку історії та культури.
1. Теоретичні аспекти взаємозв'язку історії та культури у розвитку суспільства
1.1 Культура як історична категорія
Поступове осмислення поняття «культура» у його сучасному значенні дозволяє говорити про особливу якість людської істоти, несвідомих до чисто фізіологічної життя, а часом і чужому їй, яка, не будучи властиво решти природі, як ореол винятковості супроводжувало людство на всьому протязі його існування. Історія соціально-економічного розвитку суспільства і історія культури, як вершник і його тінь, практично невіддільні, але аж ніяк не тотожні. Перша пов'язана з матеріальним виробництвом і вдосконаленням праці, друга - з «духовним виробництвом» і внутрішнім вдосконаленням самої людини. При цьому «тінь» далеко не завжди відповідає пропорціям «вершника», іноді біжить попереду нього, іноді - позаду, а при дуже крутих поворотах взагалі зникає. Так і культура зовсім не обов'язково розквітає там, де переважає матеріальне виробництво.
Якщо подивитися на світову історію під кутом зору науково-технічного прогресу, то кожному ясно, що це неухильне процес по висхідній, від менш до більш складного, від нижчого до вищого, від примітивного до скоєного, від кам'яної сокири до новітнього комп'ютера і штучного інтелекту. Здавалося б, і вся культура, невід'ємною, але аж ніяк не визначальною частиною якої є наука і техніка, повинна розвиватися також безперервно по висхідній прагнучи до злиття з «світовим розумом», за термінологією Гегеля, або втілившись в якомусь досконалому комуністичному суспільстві, як вчить марксизм -ленінізм. Однак деякі вельми авторитетні вчені-культурологи не без підстав сумнівалися в абсолютному поступальному русі культури (О. Шпенглер, А. Вебер) або висували теорію його циклічності (А. Тойнбі, П. Сорокін та ін), проводячи різницю між суспільно-економічними та власне культурними процесами. Та й сам Маркс у розпал промислової революції, вельми високо оцінюючи досягнення античної культури, вважав, що вони продовжують служити «нормою і недосяжним зразком». Не можна заперечувати, що і в наш час люди чітко відчувають: науково-технічний прогрес немов обганяє духовну культуру, яка розвивається стрибками, з надзвичайними злетами і падіннями, не пов'язаними з рівнем матеріального виробництва. В якості одного з класичних прикладів невідповідності між власне культурним і суспільно-економічним (по А. Вебером, «цивілізаційним») процесами зазвичай призводять золотий вік російської культури, що плив в умовах соціальної та промислової відсталості Росії XX століття.
Якщо взяти такі важливі складові частини культури, як моральність і мистецтво, тобто етичну та естетичну її боку, то наші предки, мабуть, не додумалися б до такої тотальної нелюдяності, як Хіросіма, Майданек або ГУЛАГ, а великі скульптори і художники минулого вважали б божевіллям деякі сучасні «скульптури» і беззмістовні полотна, що вважаються останнім криком моди [ 2; c.66]. Невіра в прогрес мистецтва поширена достатньо широко, і один із засновників російського футуризму, поет і художник Д. Бурлюк, виразив його, наприклад, так: «Історія мистецтва - не є щось зовнішнє, від чого можна відвернутися». Схожі погляди були у Н.А. Бердяєва і на революцію, яка в цілому представлялася йому, як і чому прогресивно мислячим російським людям, «спокутою» і «очищенням». «Будь-яка революція, - писав він, - є реакція на реакцію, після якої настає реакція на революцію». Схожих поглядів дотримувався П.А. Сорокін. У своїй відомій праці «Соціологія революції» (1925) він розглядає її як свого роду «провал» у нормальному функціонуванні суспільства, причому якщо перший етап революції справді оновлюють, то за ним з невідворотною необхідністю настає другий етап - контрреволюційний. Диктатури Кромвеля, Робесп'єра, Леніна, на думку Сорокіна, показують неминучість переростання революцій у свою протилежність. Слід, мабуть, погодитися, що в доатомную епоху війни і революції (тобто «внутрішні» війни) сприяли об'єднанню людей, своєрідному оновлення суспільства, його «омолодження», створення нових, більш досконалих соціальних та економічних структур (післявоєнний розквіт Німеччини та Японії).
Заслуговує на увагу точка зору на війну і таких видатних мислителів XX ст., Як 3. Фрейд і А. Ейнштейн. У листі «Неминуча чи війна?" Фрейд в 1932 р. писав великому фізику: «Ви дивуєтесь тому, наскільки легко людей охоплює військова істерія, і вважаєте, що в людях є якийсь інстинкт ненависті і знищення, що підштовхує їх до війни. І знову я повинен повністю погодитися з вами ... Бажання позбавити людину його агресивних нахилів практично нездійсненно ... Адже війна начебто випливає із самої природи речей, має під собою тверду біологічну основу, і на практиці її навряд чи можна змінити »[7; c.101].
Однак, якщо задати собі питання, яку роль відіграють війни і революції в розвитку культури, то відповідь, думається, буде один: виключно негативну. Адже будь-які міжусобиці відволікають величезні маси людей від творчого творчої праці. Як відомо, руйнувати завжди легше, ніж будувати, і в часи боїв і цивільних смут людина впадає в спокусу морального «розслаблення» і, посилаючись на помилкові «ідеали» - не важливо які, національні або класові, - знімає з себе почуття особистої відповідальності за яке чиниться їм зло. У ньому як би тимчасово пробуджується заснув під благотворним впливом культури звіроподібний пращур. «У революційні епохи, - писав Бердяєв, - зазвичай править купка демагогів, яка вправно користується інстинктами мас». Пафос пов'язаний з негативним ставленням до минулого. Отже, з презирством до «рідного попелища» і «батьківських трун». Революційні перехльости ведуть не тільки до знищення величезних матеріальних і духовних цінностей, накопичених попередніми поколіннями, а й до вигнання, фізичного винищення і вимирання людського «культурного шару», «духовної еліти», або, простіше кажучи, інтелігенції, якщо, звичайно, під цим широким терміном не розуміти горезвісні «ліві сили». Саме діяльність цих останніх у прямому і переносному сенсі слова перетворюється на криваві шабельні удари «революційних кіннотників» по живому тілу культури, відкидаючи її на цілі десятиліття і навіть століття і приводячи до загибелі колись квітучі цивілізації.
Кращі уми людства мріяли про той час, коли у світі не буде воєн і революцій. Для їх изжития пропонувалися різні варіанти, і не в останню чергу насильницьке знищення нерівності між людьми, звичайно виливалося у фізичне, винищування станів і класів. Але історичний досвід показує: проти воєн і революцій як розгулу в людині її первісного «звіриного» почала їсти лише одне-єдине ліки - високий рівень національної культури того чи іншого народу, його гуманістичний потенціал. І не випадково, звичайно, ніхто нині не чекає революції чи неспровокованої ззовні війни в Швеції, Швейцарії або будь-який інший процвітаючій країні Європи, Азії чи Америки. Кров в ім'я хибно понятих національних або класових інтересів ллється головним чином на голодній і знедоленої «периферії», де для розвитку матеріальної і духовної культури почасти просто не вистачає коштів.
У культури як історичної категорії є і ще одна дуже важлива властивість - бути своєрідним барометром насуваються соціальних потрясінь. На думку Н.А. Бердяєва, наприклад, вся російська література XIX ст. свідчила про насувалася революції, а російські письменники, особливо поети, були повні «страшних передчуттів» прийдешньої катастрофи.
Різкі зміни в духовній культурі суспільства стають ніби прологом революційної бурі. Так було напередодні 1789 р. мови у Франції, напередодні і в роки Першої світової війни в Росії, коли в грудні 1908 р. А. Блок писав: «Так чи інакше, ми переживаємо страшна криза. Ми ще не знаємо в точності, яких нам чекати подій, але в серці нашому вже відхилилася стрілка сейсмографа. Ми бачимо себе вже як би на тлі заграви ...». А ось ще одне промовисте свідчення пророчою функції культури: ще в 1903 р. великий А.П: Чехов Пророкував: «Років через два, може, три ... настануть в Росії такі події, які все перевернуть догори дном. Ми переживемо такий же час, яке переживали наші батьки напередодні Кримської кампанії. Тільки нас чекає ще гірше випробування. Я це знаю напевно ». Щось подібне відбувається і в наші дні. І люди не повинні дозволити втягнути себе в чергову оргію насильства, бо, як казав Бісмарк: «Революції найчастіше готують утопісти, здійснюють фанатики, а їх плодами користуються негідники» [3; c.146].
Протистояння панівної культури, народження нових ціннісних та практичних установок можна розглядати як процес, постійно відтворює себе у світовій культурі. Народження християнства є, по суті своїй, контркультурний феномен. Історик Йосип Флавій розповідає про численні народні рухи, коли з'являлися люди, які свідчили про те, що через них Бог буде говорити в світ. Перші учні Христа були простими людьми. Можна навіть сказати, що вони належали до нижчих шарів суспільства. «Коли імператор Костянтин зробив християнство державною релігією, - зазначав А. Мень, - приймати християнство було вигідно, бо її сповідували сам імператор і придворні. А Господь Ісус прийшов з маленького, нікому не відомого містечка, не був Він підтриманий ні школами авторитетних вчителів духовних, не мав Він жодних впливових осіб у своєму оточенні. Він був просто вчителем з Назарету, і треба було почути Його слова, зрозуміти їх вічний священний зміст, прийняти Його спочатку як вчителя, і тоді відкривалася Його Божественна таємниця. Недарма учням її відкрив нескоро, і далі не відкрив, а вона сама відкрилася в них, і це було за обставин дивовижних ».
Перше зіткнення молодий, народжується християнської Церкви з потужною, владної Римською імперією породило в останній безліч драматичних ситуацій. І це не було випадковістю. «Нерон влаштував нічне освітлення в парках, на гуляннях народних: уздовж алей, за якими прогулювалася відпочиваюча публіка, багато християн були прив'язані до стовпів, облиті горючою речовиною і підпалені. Ці живі смолоскипи освітлювали алеї, а по алеях їздив на колісниці в костюмі жокея імператор і милувався агонією людей. Інших зашивали в звірині шкури, кидали на розтерзання левам і величезним псам на арені цирку, щоб глядачі - а в римлян був кровожерний звичай спостерігати за смертю гладіаторів - дивилися, як помирають християни »[2; c.71].
Таким чином, двохтисячолітньої історії християнства в Європі почалася з протистояння панівної культури, з проголошення нових святинь і життєвих установлень. Підйом з'єднаних народних сил у боротьбі з персами викликав другий, ще більш багатий розквіт духовної творчості християн, а завоювання Олександра Македонського (IV ст. До н.е.), кинувши ці дозрілі насіння еллінізму на давню грунт культури Азії та Єгипту, справили той великий елліно-східний синтез релігійно-філософських ідей, який, разом з наступним римським державним об'єднанням, становить необхідне історичне умова для поширення християнства.
Християнська культура - це цілісна, могутня культура, яка не раз переживала досить важкі випробування, кризи і зовнішні тиску. Але вона вистояла навіть у важкі роки монголо-татарської навали. Первісне християнство прийшло без зовнішніх атрибутів: без ікон і дзвонів, без музики і мистецтва. З битви з язичництвом вона вийшла переможцем. Римські імператори змушені були визнати цю релігію, до того часу вже стала найпоширенішою в даному регіоні світу.
Про те, що християнство було тоді контркультурний феноменом, свідчить і той факт, що проти нього виступали стародавні письменники, філософи, армія, потужне величезна держава. Тим не менше християнство тоді не тільки вистояла, але і перемогло. У тій же мірі відхід від християнської культури передбачає спочатку зміну ціннісних установок. «Європейська культура XIX ст., - Відзначає І.А. Ільїн, - є, по суті, вже світська, секуляризована культура: світська наука, світське мистецтво, світське правосвідомість, світсько осмислюємо господарство, світське сприйняття світу і пояснення світобудови. Культура нашого часу все більше відокремлюється від християнства, але не тільки від нього - вона взагалі втрачає релігійний дух, і сенс, і дар »[5; c.82].
При своєму народженні не тільки релігійна, але і світська культура, як правило, сповідує зречення від офіційних канонів, чи йде мова про світоглядні, етичних чи естетичних установках. «Тому антична культура, - зазначає О. Шпенглер, - і починається з грандіозного відмови від уже наявного багатого мальовничого, майже перестиглого мистецтва, яке не могло бути вираженням її нової душі».
У відомому сенсі можна сказати, що будь-яка нова культура, культура конкретної епохи народжується як усвідомлення кризи попередньої духовної ситуації. З цієї точки зору «перше осьовий час», про який пише К. Ясперс, є своєрідний вихід з кризи культури епохи виникнення світових релігій. Християнство теж виникло як розрив у язичницькому свідомості античності. Контркультурний був рух кініків в античності. Середньовіччя є ренесанс стародавнього Гнозис (таємного знання) в тій же мірі, в якій Відродження можна вважати поверненням до античної культури.
У Європі в кінці епохи Просвітництва з'явилися дивні молоді люди. Вони виглядали досить екзотично. Багато хто з них носили плащі та кинджали. Ці люди відкидали такі очевидні цінності епохи, як матеріальне благополуччя, розміреність і благоденство життя, прозаїчний розрахунок і здоровий глузд. Навпаки, вони за прозою реальності бачили зовсім інший світ - примарний, радісний, невимовної і спиритуальной. Багато людей відмовлялися жити за заповітами батьків. Вони піддавали сумніву і навіть осміянню їх традиції і закони. Мало хто здогадувався в ту пору, що Європа стоїть на порозі нової культурної епохи - романтизму. Як зауважив А. Доброхотов, «німецькі романтики, мабуть, гостріше від інших своїх сучасників відчули, що все що відбувається - це аж ніяк не тимчасове відхилення від ідеалів Просвітництва, а якийсь природний і глибинний результат їх розвитку».
Е. Тірьякян ще в середині 70-х років визнав контркультурні феномени потужними каталізаторами культурно-історичної творчості. «Глибоке вивчення езотеричної культури, - писав він, - що вважається архаїкою західної культури, на нашу думку, проливає світло на головні джерела змін в структурі сучасного суспільства, які визначають колективні уявлення 6 природної та соціальної реальності». Думка Тірьякяна зводиться до того, що «окультні» і «езотеричні» контркультурні феномени є певна ланка між патріархальної і сучасної культурами.
У роботах зарубіжних дослідників, таких, зокрема, як у. Бейнбрідж, М. Гарднер, М. Ділінгер, Б. Рассел, Р. Старк, М. Фергюсон, висловлюється думка про те, що в сучасному західному світі відбувається «революція свідомості». Вона знаменує собою народження нової культури. Автори відзначають і найважливіші ознаки нової духовності: формування установки на особистий досвід на противагу схоластичному інтелектуалізму та законнической моралі панівних церков; зростання інтересу до явищ екстрасенсорного сприйняття та парапсихології; широке захоплення різноманітними техніками саморозвитку; поширення моди на магію й астрологію, все глибше проникають у масову культуру; значна популярність давніх і нових східних релігійних вчень.
У журналі «Нью ейдж» навіть робилася спроба зіставити сучасні ціннісні та інтелектуальні установки з характеристиками нової людини. В останньому випадку мова йде про цілісному сприйнятті, відчутті внутрішнього «Я», розвиток справжньої індивідуальності, благоговіння перед життям, адекватному сприйнятті реальності в «тут» і «тепер». Все це говорить про те, що розуміння контркультури як ядра майбутніх культурних парадигм стає в західній культурології традиційним.
1.2 Культура як загальнолюдське надбання
Перше, що спадає на думку при спробі тлумачення слова «культура», - її розуміння як сукупності досягнень суспільства в результаті матеріального духовного розвитку. Проте культура - це не тільки результат, але й сам процес свідомої діяльності, в ході якого змінюється не тільки навколишнє середовище, але і він сам. «Людина стає цілком людиною тільки в процесі культури, і лише в ній, на її вершинах, знаходять своє вираження його найвищі прагнення і можливості, - писав Г.П. Федотов. - Тільки по цим досягненням можна судити про природу або призначення людини »[6; c.161]. Іншими словами, культура не зводиться лише до накопиченого матеріального і духовного багатства, але являє собою безперервний творчий акт, єдиний спосіб існування людства. При цьому культура - не випадкове хаотичне нагромадження плодів людського розуму та праці і не стихійний, безцільний процес, а складна, історично розвивається система норм і взаємовідносин, що склалися за сотні тисяч років всередині біологічного виду і спрямованих на його виживання і вдосконалення. В основі культури, згідно з її матеріалістичним концепціям, лежить якийсь «матеріальний базис», «розвиток виробництва», а відповідно до ідеалістичних концепцій - якийсь «світовий розум», «світовий дух» (Гегель) або «божественне провидіння» (релігійні філософи).
Природно, всі вищенаведені міркування про культуру є не що інше, як ще одна з незліченних спроб її визначення, аж ніяк не претендує на істину в останній інстанції. Кожному, хто цікавиться культурою, глибоко «переживає» і розуміє її, представляється можливість запропонувати свою власну дефініцію. І, кажучи про культуру, зовсім необов'язково заучувати будь-які формулювання. Однак у дидактичних цілях читачеві, який намагається розібратися в тому, що таке культура, важливо пам'ятати, що це поняття, принаймні, семизначні, вірніше, семіаспектное. Культура - це: а) і «результат», б) і «процес», в) і «діяльність», г) і «спосіб», д) і «відносини», е) і «норма», ж) і « система », головним і єдиним суб'єктом і переважним об'єктом яких є сама людина. Другим об'єктом культури, крім людини - її творця і одночасно продукту, - виступає природа, навколишній світ, що лежить як би «по той бік добра і зла». Відносини між людиною і природою, на жаль далеко не безхмарні, являють собою найважливіший - екологічний - аспект культури і будуть детально розглянуті в окремому розділі.
Культура - основний відмітний ознака, що розділяє людини і тваринний світ [5; c.134]. Людина починається з першого культурного акту, вираженого в розумній діяльності, тобто у праці. З цього першого акту, як з крихітного зернятка, кинутого на благодатний грунт, протягом тисячоліть виросло могутнє древо пізнання, пов'язане з людським інтелектом і втілену в науці; суспільні відносини, зумовлені почуттям моральності і становлять предмет етики; а також величезний світ мистецтва, породжений притаманним людині почуття гармонії та краси і становить предмет естетики.
Визнаючи культуру породженням людини як «вінця творіння», не слід впадати, проте, і в іншу крайність - культурний максималізм, тобто повний відрив культури від життя, перш за все в її чисто біологічних проявах. Здатність відчувати, мислити, розрізняти добро і зло - властивість, яким наділений організм для свого збереження і розвитку. Тому не може бути культури без фізіології, а духовності - без життєвості. Біологічна функція їжі виливається в дуже складний і витончений світ кулінарії, а функція продовження роду - в піднесений світ людської любові в її найбільш лицарських, духовних проявах. Такий підхід до культури, на відміну від її розуміння як автономної, суто духовної сфери, став пробивати собі дорогу лише в Новий час. Ось як про це пише іспанська культуролог X. Ортега-і-Гасет, творець філософії «життєвого розуму», або так званого раціовіталізма: «Суттєвою рисою нового світовідчуття є саме резолюція ніколи і ніде не надавати забуттю те, що духовні функції, чи культура, є одночасно біологічними функціями. Культура не може керуватися виключно своїми об'єктивними, або трансвітальнимі, законами, вона в той же час підкоряється і законам життя. Нами керують два протилежних імперативу. Людина, жива істота, повинен бути благ - наказує один з них, імператив культури. Благо має бути людяним, життєвим, отже, сумісним із життям і необхідним їй - каже інший, життєвий імператив. Узагальнивши їх, ми приходимо до такого двостороннього приписом: життя повинна бути культурною, а й культура зобов'язана бути життєвою. Мова йде, таким чином, про двох інстанціях, які регулюють і спрямовують один одного. Будь-який перевага у бік однієї з них неминуче призводить до виродження. Безкультурні життя - це варварство; млява культура - візантинізм »[2; c.70].
2. Аналіз взаємозв'язку історії та культури
За старих часів, особливо в давню епоху, умови суспільного життя змінювалися повільно. Тому історія представлялася людям у вигляді калейдоскопа повторюваних подій. Зі століття в століття люди народжують дітей, радіють і засмучуються, люблять і ненавидять, розважаються, працюють, вмирають. Змінюються покоління, і все повторюється знову і знову. Як сказано в Біблії, «що було, те й буде, і що робилося, те й буде робитися, і немає нічого нового під сонцем» [4; c.10].
Аналізуючи вивчений матеріал, випливає, що різноманітність культур - очевидний історичний факт. Чи існує будь-яких єдність в цій різноманітності? Які місце і роль локальних культур у світовому культурно-історичному процесі? Чи є якісь закономірності, що визначають розвиток окремих культур і загальнолюдської культури в цілому? Відповіді на подібні питання і дає докладне вивчення культурно-історичного процесу.
Спроби створення теоретичної концепції, яка розкрила б закономірності культурно-історичного процесу, робилися багатьма філософами і вченими. Однак загальновизнаною історико-культурологічної теорії до цих пір немає. У вище викладеному матеріалі дається короткий огляд найбільш відомих і що зробили істотний вплив на розвиток сучасної культурологічної думки теоретичних концепцій культурно-історичного процесу. Аналізуючи вивчені статті, мені надається можливість самостійно визначити свою позицію по відношенню до них.
Отже, з ходом історії умови життя людей поступово змінюються на краще. Прогрес - закон історичного розвитку людства.
Проте вже у давнину народилося уявлення про те, що з плином часу відбуваються якісь зміни в житті суспільства. У кращу або гіршу сторону?
Згідно старогрецькому поетові Гесіодом, життя людей і самі люди поступово деградують, стають все гірше й гірше. Ідеалізація минулого і песимістичний погляд у майбутнє - дуже характерне настрій для епохи розпаду родових відносин і виникнення класових антагонізмів. Це-настрій відбилося також в іудейському, а потім і християнському вченні про втрачений рай і прийдешнє Страшний суд і кінець світу. Невдоволення існуючими порядками і згодом змушувало людей шкодувати про минуле, на їхню думку, більш щасливого життя. Повернутися від пороків цивілізації назад до «золотого» віку закликав у XVIII столітті Руссо. Цей заклик повторюють і сьогодні багато людей, налякані соціальними конфліктами, екологічними проблемами, загрозою загибелі людства.
Протилежне розуміння історії людства пов'язане з ідеєю прогресу, яка каже, що з ходом історії умови життя людей поступово змінюються на краще. З 17-18 століть, в епоху формування індустріального суспільства і швидкого розвитку науки і техніки, філософи-просвітителі намагалися осмислити історію як шлях вдосконалення суспільства на основі розвитку культури. Впевненість у тому, що звільнення людського розуму від релігійного догматизму і ломка феодальних устоїв приведуть до створення нового, раціонального суспільного устрою - «царства розуму», породжувала соціалістичні проекти розумної організації суспільства. «Золотий вік» людства малювався не в минулому, а в майбутньому.
Ідея прогресу стала однією з найпопулярніших у громадській думці 18-19 століть. Передбачалося, що існують єдині закони історії, які визначають послідовність етапів цього поступу, так що всі народи, хоча і з різною швидкістю, рухаються по одному і тому ж історичному шляху. Всюди на Землі етапи суспільного розвитку з залізною необхідністю змінюють один одного, тому всі народи рано чи пізно проходять в принципі однакові стадії суспільного розвитку, і розвиток культури скрізь протікає по одним і тим же законам [1; c.17]. У філософії висувалися різні погляди щодо рушійних сил суспільного прогресу і законів історії, що визначають його перебіг і послідовність змінюють один одного станів суспільства і культури.
Висновок
Отже, культура на відміну від окремих, «регіональних» напрямків людської діяльності, не створюється цілеспрямованими актами, але є об'єктивним результатом їх суми або-з іншого боку - вихідною умовою їх здійснення. Культуральний підхід припускає тому не тільки аналіз локальних досягнень того чи іншого типу знання, вміння, поведінки, але і порівняльний, компаративістський аналіз явищ з подібною культурної «внутрішньою формою». Це створює переборені поки наукою методологічні труднощі (як, наприклад, коректно ідентифікувати «імпресіонізм» у живопису та «імпресіонізм» в музиці, при тому, що інтуїтивно ясно їх схожість?), Але все ж таки є необхідним завданням наук про культуру, оскільки дозволяє виявляти загальні процеси, «великі» стилі, системи цінностей: те, що називається «духом часу».
З існування культури як загальнолюдського способу освоєння природи не випливає, що самі собою зрозумілі її норми, цінності, мову, символи, світоглядні схеми. Будь-яка відбулася культура незрозуміла «ззовні» і вимагає розшифровки, якщо ця культура в минулому, або доброзичливого діалогу, якщо це - сучасна культура. (Останнє особливо важливо в світлі сучасного процесу глобалізації культури) Так само не є безумовною та чи інша якісна градація культур: культура готівку як різноманіття варіантів, і спроба визначити їх «цінність» (який би її критерій ми не вибрали) так само сумнівна, як визначення порівняльної цінності біологічних видів. У той же час, оцінний аналіз можливий там, де можна змістовно сформулювати «мета» даної культури або певної стадії її розвитку. (Хоча історія показує, що «незрілі» або «наївні» форми культури з часом можуть оцінюватися як приваблива альтернатива або ж розкривати свої незрозумілі досі глибини).
Існують об'єктивні закони історії, відповідно до яких людство йде по шляху історичного, в тому числі культурного прогресу.
Історичний прогрес однолинеен: він представляють собою рух вперед за єдиною, спільною для всього людства магістралі. Людське суспільство проходить ряд закономірно змінюють один одного стадій, кожна з яких характеризується певним рівнем розвитку культури.
Переходячи від однієї стадії до іншої, суспільство поступово піднімається на все більш високий рівень культури.
У кожну історичну епоху існують народи, що знаходяться на різних стадіях прогресу. Тому рівень культурного розвитку народів різний: є народи відсталі і передові. Відсталим народам необхідно підняти свою культуру до рівня передових.
Найбільш високо по сходах прогресу піднялися європейські народи. Тому європейська культура - найбільш передова культура епохи, і до її рівня подальший прогрес повинен підняти культуру всього неєвропейського світу.
Список джерел та літератури
1. Бухаров А.Ю. Розвиток культури в дзеркалі європейської культури. / / Питання філософії. 2006. № 4.
2. Введення в культурологію: Учеб. посібник для вузів / Під ред. Е.В.Попова.-М.: ВЛАДОС, 1996.
3. Гуревич П.С. Культурологія: Підручник. -М., 2005.
4. Жаркова С.Ю., Семенов М.О. Ідея суспільного прогресу. / / Социс. 2005. № 9.
5. Кармін А.С. та ін Культурологія: Підручник. -СПб., 2005.
6. Культурологія: Навчальний посібник для ВНЗ / За ред. А.А. Радугіна. -М., 1996.
7. Культурологія у питаннях і відповідях: Навчальний посібник. Ростов-на-Дону, 1997.
8. Культурологія: Навчальний посібник для ВНЗ / За ред. А.А. Радугіна. -М., 2006.
9. Мамонтов А.С. Культурологія: Підручник. -М., 2005.